타로의 칼 융과 융의 원형: 우리 자신의 다양한 측면

분석 심리학의 창시자 중 한 명인 Carl Jung은 그의 작품에서 타로를 직접 언급한 적이 없지만 그가 구축한 개념과 타로 사이의 연관성을 쉽게 찾을 수 있습니다. 정신 이론에 대한 그의 가장 큰 공헌 중 하나는 원형 이미지와 타로의 기반이 되는 집단 무의식에 대한 것입니다.

나는 어린 시절부터 항상 타로에 끌렸지만, 훨씬 더 늦은 나이에 Jung의 작품을 접하기 전까지는 그것이 어떻게 작동하는지, 왜 그런지 전혀 이해하지 못했습니다. 그의 글은 내가 다른 곳에서 찾을 수 없는 관행에 정당성을 부여했습니다. 나는 타로가 항상 나에게 판매되었던 방식인 점술 도구로서 타로를 진정으로 믿지 않았다는 것을 처음으로 인정할 것입니다. 그러나 매우 정적이고 상징적인 관점에서 타로를 보는 것은 정말 의미가 있었고 나 자신을 이해하는 데 많은 문을 열었습니다.

집단 무의식의 언어 타로

집단 무의식은 우리가 인간의 서사를 이끌어내는 상징과 원형의 원천에 융이 준 이름이었다.

예를 들어, 우리 중 거의 모든 사람은 삶의 어딘가에서 어머니의 모습을 만납니다. 우리는 이 모습이 여러 이야기, 전설, 신화, 심지어 영화, TV 쇼 등을 통해 반복되는 것을 봅니다. 비록 이 원형이 반드시 같아 보이지는 않을 수도 있습니다. 모든 사람에게(많은 형태로 나타날 수 있으며 반드시 여성일 필요는 없음) 당신과 원형 사이의 관계는 본질적으로 동일합니다. 즉, 당신의 정서적 필요를 돌보고 사랑하고 양육하고 성장하고 사랑하도록 도와주는 사람입니다. Durga, Gaia, Hathor, Mary 등 다양한 문화권에서 이 캐릭터의 측면을 볼 수 있습니다.

여기에서 아이디어는 우리의 정신이 이러한 원형적 이미지로 가득 차 있으며 우리가 이야기를 하고 삶에 대해 생각하는 방식을 구성한다는 것입니다. 이러한 전형이 타로, 특히 메이저 아르카나 내에서 어떻게 나타나는지 살펴보겠습니다. 나는 곧 출시될 덱인 Luminous Spirit Tarot의 일부 이미지를 사용하고 있습니다. 샘플이 곧 우편으로 도착할 예정입니다! 이 카드가 일부 카드를 살짝 엿볼 수 있기를 바랍니다!

아니마와 아니마

결합될 때, 아니마와 아니무스는 결합, 전체, 완전한 자아를 나타내는 의미입니다. 융은 모든 인간이 자신의 성격에 '여성적'인 측면과 '남성적'인 측면을 가지고 있다고 믿었습니다. 균형 잡힌 정신을 갖는 것의 일부는 '여성적인' 측면과 '남성적인' 측면을 모두 인정하고 이해하고 수용하는 것입니다.

아니마와 아니무스는 전통적으로 성별과 관련되어 있지만 본질적으로 성 중립적인 자질의 집합이라는 점을 언급하는 것이 중요하다고 생각합니다. 우리 모두는 우리 안에 있는 아니마와 아니무스의 다른 균형을 가지고 있으며, 우리가 가장 편안하고 가장 스스로 느끼는 균형이 무엇이든 절대적으로 괜찮습니다! 이것은 내가 법원 카드 내에서 Queens / Kings 이분법에 취하는 것과 동일한 접근 방식입니다. 그것들은 모두 우리 삶의 다른 지점에서 우리 자신의 거울입니다. 나는 시스 젠더 여성으로 식별하지만 왕의 일부 측면뿐만 아니라 여왕의 다른 측면 등도 식별할 수 있습니다.

연인들 - 대립과 이원성의 결합, 결합을 나타냅니다.

세계 - 이 카드의 에너지는 연인의 에너지와 비슷하지만 더 큰 규모로 보면 두 부분이 아닌 전체의 결합입니다.

아니마

아니마는 우리 성격의 '여성적인' 측면이며 아니무스와 마찬가지로 긍정적인 표현과 부정적인 표현 모두를 가질 수 있습니다. 여왕의 거꾸로 된 직립 버전, 특히 지팡이의 여왕을 생각해 보십시오. 그들은 불같고 열정적일 수 있으며, 이것은 에너지로 빛나는 사람으로 나타날 수도 있고, 분노하거나 질투하는 사람으로 나타날 수도 있습니다.

대사제 - 우리는 그녀에게서 지혜와 이해를 발산하는 여성적 원형 또는 소피아를 봅니다.

힘 - 순전히 육체적인 힘과는 대조적으로, 이 카드는 내면의 힘과 인내에 관한 것입니다.

황후 - 양육하고 사랑하며 돌보는 어머니를 대표합니다.

마음

아니무스는 우리 성격의 '남성적인' 측면입니다. 한편으로 그는 아니마에 대한 직관적이고 깊은 감정적 이해에 비해 우리 삶의 범주, 구조 및 논리를 관찰, 감지 및 형성해야 할 필요성을 대표합니다. 다른 버전에서 우리는 그들을 우리 자신에게로 인도하는 데 도움이되는 현명한 노인 원형으로 봅니다.

성직자, 은둔자 - 현명한 노인 원형은 우리가 영적인 안내자로 보는 것입니다.

황제 - 그의 힘은 우리 삶의 아버지를 대표하는 구조, 시스템, 법률 및 규칙을 생성합니다.

페르소나

페르소나는 우리가 세상에 보여주는 얼굴로 알려져 있습니다. 그것은 우리가 다른 사람들에게 우리 자신을 어떻게 표현하고, 우리가 어떻게 알려지기를 원하는지, 우리 사회에서 어떤 역할을 하고 싶은지입니다. 예를 들어 예술가, 학자 등 Jung은 건강한 개인이 사회에서 상당히 유연할 수 있다고 믿었습니다. 그들이 부착하는 페르소나 - 자아의 다양성과 다양한 버전을 이해한다는 점에서.

마술사 - 내면의 생각을 외적인 표현으로 바꾸는 책임을 지는 사람. 오늘날의 마술사처럼 그는 지각을 변화시켜 변화를 일으키는 대가입니다.

그림자

이것은 우리가 거부하는 우리 자신의 일부입니다. 우리가 숨기고 싶은 우리 자신의 측면입니다. 즉, 우리는 모두 가끔 바보이지만, 그것을 받아들이기 어렵다. 우리가 그것을 받아들이지 않을 때 그것은 우리가 미워하고 미워하는 다른 존재처럼 분리됩니다. 그림자는 괴물, 악마, 악, 작품의 전형적인 토대입니다. 성숙한 사람과 사회가 되는 것의 일부는 우리 자신의 어두운 면을 거부하지 않고 이해하는 것입니다.

악마 - 그림자 원형과 마찬가지로 그를 무시할수록 그의 변덕에 더 얽매이게 됩니다.

죽음 - 우리가 이 카드에 반응하는 방식은 두려움으로 그림자에 반응하는 방식과 비슷합니다. 그것은 보편적인 인간의 그림자, 즉 우리가 태어난 날부터 우리를 따라다니는 그림자입니다. 우리 모두는 그에 대해 생각하지 않기로 선택하지만, 여러 면에서 우리 모두가 죽는다는 것을 이해하는 것은 우리가 어떻게 살기로 선택하는지를 결정짓는 변혁적인 순간입니다.

자아

Jung의 세계에서 진정한 자아가 무엇인지 설명하기는 조금 어렵지만 요약하면 방금 나열한 모든 원형의 통합으로 생각할 수 있습니다. 융은 우리가 어렸을 때는 거의 무의식적으로 온전했지만, 자라면서 우리는 파편화되고 성인이 되어서야 그 온전함을 다시 찾는 여정이라고 믿었습니다. 그 과정을 개성화라고 불렀다.

바보 - 우리가 세상을 마주하는 넓은 눈의 순수함. 자아가 메이저 아르카나의 시작을 나타내는 것은 우연이 아닙니다. 우리는 정신적 온전함을 갖고 태어났고, 삶을 통해 잃기도 하고 되찾기도 합니다.

세계 - 우리가 어렸을 때 경험했던 온전함으로의 복귀. 어리석은 자는 만나는 모든 인물과 통합되어 그 모든 인물의 총합이 된다.

타로에서 볼 수 있는 다른 Jungian 원형은 무엇입니까?

어쨌든 이 두뇌 덤프가 도움이 되었다고 생각하셨기를 바랍니다. 하지만 여러분은 어떻습니까? 원형을 대표하는 다른 타로 카드는 무엇입니까? 관심이 있으시면 더 자세한 내용으로 다른 게시물을 작성할 수 있습니다!